生きてるうちに仏になれるか？ についてずっと感じていることがある。

仏教で目指すのは無我で、つまり自我を消し去ること。 だがどうやって？が難しい。 自我を消してそのとき生きていると言えるのか？も想像しにくい。 仮に消すことができたとして消したつもり。ということもある気がする。 なんとなく話半分でしか受け取れない。

一方、ユングがいう固体化、自己の統合。 は、比べてわかりやすい。気がする。 それは目指す姿勢で完成はない。 目的地はなくて過程のみ。 途方に暮れる必要はなくて、 今現在目の前の問題に集中しやすい。 これでいいんじゃなかろうか。 釈迦からユングまで2000年で進化したと考えれば良い。 というか、2000年も前にそれを考えていた釈迦がすごすぎる。

ガブリエルの思想もまた仏教に近い。 仏教徒であれば「世界は存在しない」は受け入れやすい。 「意味の場」の重なりも「縁起」そのものと受け取れる。 違いは、「客観的」に世界が存在しないことだけだ。 これもまた2000年の成果と考えればよい。

仏教的には、ユングにもガブリエルにもこだわることはない。 歴史も違えば人々の受入方も違う。 オラオラ的には、仏教にこだわる必要もなくて、 代わりに、ユングとガブリエルでも十分だ。 ある意味、解脱だ。仏教的にはなんの問題もない。